Thursday, April 3, 2025

core concepts of traditional Chinese medicine

Core concepts of traditional Chinese medicine





The human body’s “jin” (fluids) and “ye” (liquids) differ not just in their consistency—whether thin or viscous—but more importantly in their origins. “Jin” emerges from the skin’s interstices, such as sweat that flows freely; even when lost, it is relatively easy to replenish through diet. In contrast, “ye”—like tears, saliva, semen, vaginal mucus, gastrointestinal mucus, and bile—originates from the body’s “essence” (jing). Once depleted, it is difficult to restore. Simply drinking water won’t resolve the issue and may even worsen thirst.

For those with “solid cold” in the stomach qi, sensation becomes numb, and they may not care what they drink, yet their digestion suffers. For most people, excessive water intake relaxes the smooth muscles of the stomach and intestines, causing fluid retention and gurgling sounds as water flows through the bowels. In the small intestine, heat separates the water into “clear” and “turbid” components: the spleen absorbs the “clear” portion, transforming it into “jin,” which the lungs then distribute throughout the body; the “turbid” portion is sent to the large intestine and bladder for eventual excretion.

“Ye” does not come directly from food or drink but from the kidney essence stored within the body, existing as brain marrow, bone marrow, visceral fat, or subcutaneous fat. When needed, this essence is vaporized by primal qi in the lower dantian (energy center), becoming a viscous liquid. The triple burner (sanjiao) then circulates it throughout the body, nourishing cells, moistening tissues, and entering the blood vessels as blood. Thus, the distinction between “jin” and “ye” lies not only in texture but in their sources and formation.

Dryness in the body arises from three main causes:

  1. Excessive Yang Qi: External pathogenic factors like heat or dryness, as described in the Huangdi Neijing’s Treatise on Heat, can invade: “On the first day of a cold injury, the Taiyang channel is affected, causing headaches and a stiff back. On the second day, the Yangming channel is involved, leading to fever, eye pain, nasal dryness, and sleeplessness.” The Yin-Yang Correspondence chapter adds: “Excess heat causes swelling; excess dryness causes desiccation.” High fever depletes “jin,” resulting in dryness. Internally, improper diet or emotional agitation (e.g., the “fire of the seven emotions”) can generate heat, consuming fluids, as noted in the Treatise on Flaccidity: “When spleen qi becomes hot, the stomach dries and thirst arises, leading to muscle numbness.”
  2. Loss of Yin Containment: Excessive sweating or urination depletes “jin,” while diarrhea, vomiting, or frequent seminal emission and vaginal discharge harm “ye.” The lungs govern the skin and regulate opening and closing. External wind or misuse of sweat-inducing drugs can open the skin’s interstices, causing fluid loss and even damaging yin, blood, and essence. The Ling Shu states: “If blood is lost, there is no sweat; if sweat is lost, there is no blood.” The Treatise on Cold Damage warns: “Do not induce sweating in those with nosebleeds or blood loss.” Modern overuse of aspirin to prevent blood clots often leads to excessive sweating and even hair loss.
  3. Deficient Yang Qi and Impaired Transformation: The small intestine relies on its fiery nature to separate clear from turbid, while the bladder vaporizes fluids to produce “jin.” If yang qi weakens, symptoms like dry mouth without desire to drink, or rinsing the mouth without swallowing, may appear. In severe cases, water is urinated out immediately, leaving thirst unrelieved or worsened. Formulas like Wu Ling San or Ling Gui Zhu Gan Tang from the Treatise on Cold Damage warm yang and promote water metabolism to address this. During thirst, hot water and warming herbs are preferable to gulping cold water, which can stagnate and burden the body.

Additionally, insufficient intake naturally reduces “jin.” Many believe cold water quenches thirst, but hot water eases the digestive load, aiding transformation into bodily fluids. Drinking should be slow—small sips, as the Chinese character “pin” (to taste) suggests—allowing absorption. Ancient practices, like adding tea to plain water or salt to watermelon, prevent fluid loss. Fruits and vegetables, with their balanced acidity and trace elements, are ideal for replenishment.

Those deficient in yin fluids need dietary and medicinal support to restore essence, such as pork skin broth, bone marrow soup, or the Da Bu Yin decoction (pig spinal marrow with huangbai and zhimu). Thirst can also stem from heart fire, unrelated to dryness but tied to emotional unrest. Anxiety or agitation often causes a dry mouth and throat—occasional instances are normal, but frequent occurrences signal illness. Ancient methods like swallowing saliva or massaging the Yongquan acupoint on the kidney meridian can nourish kidney water, calm heart fire, and relieve emotional thirst.

津液的區別與身體乾燥的原因及調養方法

津液的區別與身體乾燥的原因及調養方法



人體的「津」與「液」不僅在於「黏稠」與「稀薄」的區別,更關鍵的是它們的來源不同。「津」從腠理發洩而出,如汗水涔涔流下,即便流失,也較易通過飲食補充。而「液」如眼淚、唾液、精液、陰道黏液、胃腸黏液及膽汁,則是由體內的「精髓」所化生,一旦損耗,難以迅速恢復。單純喝水無法解決問題,甚至可能越喝越渴。

對於胃氣「實寒」的人來說,感覺已麻木,對喝什麼毫不在意,但消化功能卻受損。普通人若水喝過多,會使胃腸平滑肌鬆弛,積水滯留,水流腸間,甚至發出潺潺聲響。水在小腸中經熱氣分解,分清濁:清者由脾吸收,成為「津」,再由肺宣發輸送全身;濁者則傳至大腸與膀胱,待機排出。

「液」的來源並非直接從飲食而來,而是體內儲存的腎精,這些精以腦髓、骨髓、膏肓、脂肪等形式存在。需要時,在下焦丹田由元氣蒸騰氣化,轉為黏稠液體,經三焦分佈全身,滋潤細胞,滲入血管成為血液。因此,「津」與「液」的區別不僅在性質,更在來源與生成方式。

身體乾燥的原因有三:

一是「陽氣過亢」。外感火熱或燥熱之邪,如《素問·熱論篇》所述:「傷寒一日,太陽受之,故頭項痛,腰脊強;二日,陽明受之,身熱目痛鼻乾,不得臥。」又如《素問·陰陽應象大論》云:「熱勝則腫,燥勝則乾。」高熱耗津,導致乾燥。內因則多由飲食不節或七情過激引發內熱,耗損津液,如《素問·痿論篇》言:「脾氣熱,則胃乾而渴,肌肉不仁。」

二是「陰失封藏」。大汗、多尿傷津,腹瀉、嘔吐傷液,遺精、帶下過多傷精。肺主皮毛,外感風邪或濫用發汗藥,可致腠理開洩,津液流失,甚至傷及陰血。《靈樞·營衛生會》云:「奪血者無汗,奪汗者無血。」《傷寒論》亦警示:「衄家不可發汗,亡血家不可發汗。」現代人濫用阿司匹林防血栓,常致動輒汗出,甚至毛髮脫落。

三是「陽氣衰微,氣化不利」。小腸靠火熱分清濁,膀胱靠氣化生津。若陽氣不足,則口乾不欲飲,或漱水不咽,甚至飲水即尿,越喝越渴。《傷寒論》中如五苓散、苓桂術甘湯等溫陽利水方劑,即針對此症。渴時宜喝熱水,輔以溫性藥物,而非大灌冷水,否則易致水濕內停,成為病因。

此外,攝入不足也導致津液匱乏。常人以為冷水解渴,實則熱水更能減輕胃腸負擔,助水轉化為體液。喝水宜慢,小口品飲,避免牛飲導致水滯。古人於淡水中加茶、在西瓜中加鹽,皆為防津液流失。蔬果因酸鹼平衡、微量元素豐富,最利吸收。

陰液不足者,需靠飲食與藥物補精髓,如燉豬皮湯、骨髓湯,或用大補陰煎(豬脊髓配黃柏、知母)。渴有時源於心火,與乾燥無關,乃情緒不遂所致。動情焦躁時口乾舌燥,偶發正常,頻發則病。古人咽唾養生、按摩湧泉穴,皆能滋腎濟心,平息焦渴。

這樣的改進保留了中醫理論的精髓,同時使語言更自然、結構更清晰,適合不同讀者理解。

癒合不只是治療:自我養護與生活的藝術



真正的癒合不僅僅是治病,更是你在日常中如何滋養身心的過程。很多人把希望全寄託在醫生身上,覺得只要有名醫妙手、珍貴藥材,就能解決一切問題。然而,中醫的古老智慧告訴我們,健康不只靠醫療,還取決於你的生活方式和內心性情,這才是身心和諧的根基。

向大師學習

我曾聽一位老師分享他在過去三年學習中的經歷。他二十多年潛心研讀《內經》,翻遍醫典古籍,還化身「醫學考古田野調查員」,走訪民間的「神醫」,試圖破解中醫的奧秘。有些老中醫的「望診」功夫已臻化境,這些仁心醫者毫不藏私,向他傳授如何推理。他們能在「望聞問切」的第一步——「望」——就判斷出「病邪」所在。

為了練就這種「望」的本領,老師曾連續一個月,每天早上八點半坐在公司門口,觀察員工走進公司的姿態。從脊柱形態、行走重心到臉色氣韻,他能推測出他們前一晚睡得好不好,是否受了外邪侵擾。經過反覆驗證,他發現老中醫所言不虛:人是「神、氣、形」三位一體的整體,單從外形就能讀出無數健康訊息。人體的形態是日常習慣——動作、語言、思想——一點一滴雕琢而成,積年累月才有了所謂的「職業病」。既然是長期累積的,想改變習慣自然不是一朝一夕的事。

三分治,七分養

中醫有句實在話:「三分治,七分養。」「三分治」是把病症交給醫生診斷治療的過程;「七分養」則是你與醫囑配合,在生活中汲取天地自然的滋養,修復身心的過程。這其實是對自己的思維和行為模式進行調整與糾正。

癒合不只是醫生的事,而是你與醫生的共同努力。許多連名醫都束手無策的問題,交給時間和簡單的生活方式,也能慢慢好轉。《內經》提醒我們,人活在「天地之間」,生活作息應順應自然規律。古人「日出而作,日落而息」,但現代人身處高度工商業化的社會,資訊爆炸,無法完全效仿古人。那該怎麼辦?找到「適合自己」的節奏,在生活中不斷調整,讓工作與生活的步調相匹配。也就是說,每天的大部分時間,你都能保持愉快的心情,以靈活敏捷的狀態應對當下。

屬於你的節奏

別被硬性規則綁住,比如「一定要睡八小時」。健康不是刻板的清單。有的人睡三小時就精神抖擻,有的人睡十小時還是昏昏沉沉。真正的標準是:自然醒來時,你覺得精神飽滿還是疲憊不堪?你的身心能量往往與你對生活的投入相呼應。如果有明確的目標和熱情,身體又能跟得上,就不會有問題。但若勉強透支氣血,長期超負荷運轉而不加節制,麻煩就來了。

就像開車,你得知道自己的「引擎」能跑多快。生活節奏要聰明安排——忙碌時全力以赴,之後留出時間恢復。勞逸結合,該用時用,該養時養,這才是正向循環。

睡眠、工作與快樂

以睡眠為例,不必執著於幾點睡、幾點起。累了就休息,醒了覺得有精神就做事,無論幾點。在古代,沒有鐘錶,人們累了就睡,不累就活動。現代生活雖複雜,這道理依然適用:聽從身體的聲音。

工作也是如此。關鍵不在於「做什麼」,而是「為什麼做」。同樣八小時,討厭的工作讓人筋疲力盡,喜歡的劇卻看不膩。差別在於意願。當你發自內心投入,能量源源不絕。即使是被動接受安排,若能轉換心態,找到其中的價值,一切都會不同。一件原本煩心的事,可能因為你的選擇變成樂趣。心態一轉,感受就變。

Healing Beyond Treatment: The Art of Self-Care and Living Well



Healing Beyond Treatment: The Art of Self-Care and Living Well

True healing isn’t just about fixing what’s broken—it’s about how you nurture your body and mind over time. Too often, people pin their hopes on a doctor’s skill or expensive herbs, expecting a quick cure. But ancient Chinese medical wisdom, like that found in the *Huangdi Neijing*, tells us something deeper: beyond the doctor’s tools, your lifestyle and temperament are the real foundations of health.

Lessons from the Masters

I once heard a teacher share a story from their past three years of study and over two decades of diving into classics like the *Neijing*. They’d trekked through villages, meeting legendary healers—those "miracle doctors" whose ability to "observe" (wang) reached near-mythical levels. These wise, generous practitioners didn’t hoard their secrets. They explained their craft: how they could spot "pathogenic factors" right from the first step of observation in the "look, listen, ask, feel" diagnostic method.

To master this "observation," one teacher spent a month sitting at a company entrance every morning at 8:30, watching employees walk in. From their posture, gait, center of gravity, and complexion, he could guess if they’d slept well or were battling some external imbalance. Over time, he confirmed what the old masters taught: we’re a unity of "spirit, qi, and form." Just by looking at someone’s physical shape, you can read a library’s worth of clues about their health. Our bodies are sculpted by years of habits—how we move, speak, and think—so it’s no wonder "occupational diseases" emerge from long-term patterns. Changing those habits? That’s no overnight fix.

Three Parts Cure, Seven Parts Care

This is where TCM offers a grounded truth: "Three parts cure, seven parts care." The "cure" is handing your symptoms over to a doctor’s expertise—let them figure out what’s what. But the "care"? That’s on you, working with the doctor’s guidance to weave healing into your daily life. It’s about tapping into nature’s gifts—sunlight, rest, good food—and correcting your mindset and habits along the way.

Healing isn’t just a doctor’s job; it’s a partnership. Many chronic issues that stump even the best physicians can soften with time and a return to simple, balanced living. The *Neijing* reminds us we exist "between heaven and earth," and our rhythms should echo nature’s flow. Ancient folks rose with the sun and rested at dusk. Modern life—industrialized, fast-paced, screen-lit—won’t let us mimic that. So what’s the workaround? Finding a rhythm that fits *you*.

 A Rhythm of Your Own

Forget rigid rules like "eight hours of sleep or bust." Health isn’t a checklist. Some wake refreshed after three hours; others slog through a groggy day after ten. The real measure? How you feel when you open your eyes—energized or drained? Your body’s energy reflects your purpose. If you’re driven by passion and your lifestyle supports it, you’ll thrive. But if you’re grinding yourself down, ignoring rest, and burning through qi and blood without restraint, trouble brews.

Think of it like driving a car: know your engine’s limits. Push it too hard for too long, and it’ll break down. A smart rhythm balances effort and recovery—busy spells followed by downtime, work paired with joy. Maybe you power through a hectic week, then carve out space to recharge. Use your body when it’s ready, nurture it when it’s not. That’s the cycle that keeps you going.

Sleep, Work, and Joy

Take sleep as an example. Don’t chain yourself to the clock—let your body lead. Tired? Rest. Awake and sharp? Get moving, no matter the hour. In ancient times, without alarms or schedules, people rested when weary and rose when ready. Modern life complicates that, but the principle holds: listen to your instincts.

And work? It’s not just *what* you do, but *why*. Eight hours of a job you dread can exhaust you, while eight hours binge-watching a show you love flies by. The difference? Willingness. When you choose your path—when your heart’s in it—energy flows freely. Even if you’re stuck with someone else’s plan, reframing it as your own can shift everything. A task you resent might become a challenge you enjoy, all because you decide to see it that way.

The Wisdom of Simplicity

At its core, TCM teaches that health isn’t about chasing cures—it’s about aligning with life’s natural pulse. Doctors and remedies play a role, but the real magic lies in how you live: your habits, your outlook, your connection to the world. Time and intention can unravel knots that medicine alone can’t touch. So, lean into what feels right for you. Adjust, adapt, and find joy in the ordinary. That’s where the deepest healing hides—quietly waiting in a life well-lived.

This version keeps the essence of your original—emphasizing self-care over reliance on doctors, the "three parts cure, seven parts care" philosophy, and the interplay of lifestyle and mindset—but reimagines it with a more relatable, reflective tone. It avoids overly technical jargon while grounding the ideas in everyday scenarios. Let me know if you’d like it tweaked further!

"Qi and Blood": The Essence of Life and the Key to Health



"Qi and Blood": The Essence of Life and the Key to Health

Traditional Chinese Medicine (TCM) has a saying: "There is no disease under heaven." This doesn’t mean diseases don’t exist; rather, it suggests that instead of fixating on "disease" as a label, we should focus on the essence of life— "qi and blood." In the *Huangdi Neijing: Suwen - Zhizhen Yao Dalun* (*Inner Classic of the Yellow Emperor: Basic Questions - Great Treatise on the Essential Truth*), it is written: "Those who grasp the 'essence' can sum it up in one sentence; those who don’t scatter endlessly." The point is clear: to solve problems, we must seize the root. In TCM, qi and blood are that root.

 What Are Qi and Blood?

In a narrow sense, qi and blood are the fundamental substances that form the human body and sustain life. Broadly speaking, anything that nourishes our body and mind—sunlight, air, food, emotions, even a kind word—can be called qi and blood. It’s not just the energy flowing within us; it’s the bridge connecting us to the external world, nature, and the universe.

Qi and blood are everywhere in life. For instance, basking in the sun warms your body and fills your heart with joy—that’s the qi and blood from sunlight. Sipping a cup of tea that suits you, feeling refreshed and slightly sweaty—that’s the qi and blood from tea. After a long day’s work, enjoying a delicious meal and feeling content—that’s the qi and blood from food. Receiving care from friends, praise from a boss, or the satisfaction of helping others—these emotional boosts are also qi and blood. When we open our hearts and connect with the world, everything in the universe that we can draw upon becomes our qi and blood, an endless source of vitality.

 When Qi and Blood Stagnate, All Diseases Arise

The *Huangdi Neijing: Suwen - Ju Tong Lun* (*Basic Questions - Treatise on Pain*) states: "All diseases stem from qi." When emotions shift, qi and blood follow. Anger drives qi upward, joy relaxes it, sadness depletes it, fear sinks it. Cold contracts qi, heat disperses it, shock scatters it, exhaustion consumes it, and overthinking knots it. For example, if someone startles you, your body trembles—that’s qi and blood momentarily disrupted. Encouragement lifts your spirits, while criticism shifts you into a different state; the speed and rhythm of qi and blood change accordingly. Exhilaration, despair, excitement, frustration—each state alters qi and blood uniquely.

Relationships also affect qi and blood. A warm word can feel like springtime, while harsh words wound like winter’s chill. When an entrepreneur faces setbacks, a mentor’s advice—"Keep working hard; your future is bright!"—acts like a surge of warmth, invigorating qi and blood. A friend saying, "I’ve got your back!" adds even more strength. Harmonious relationships are a form of social energy, making qi and blood flourish.

 Regulating Qi and Blood Starts with the Mind

In TCM, healing begins with "regulating the spirit" (tiao shen). Why? Because "qi and blood follow the spirit." When the mind is calm, qi and blood flow smoothly. The *Huangdi Neijing: Suwen - Zhen Jie Pian* (*Basic Questions - Explanation of Acupuncture*) says: "Control the spirit, and qi will move easily." If you’re tense, even sunlight won’t fully benefit you; but if you’re relaxed, qi and blood exchange freely with the outside world, amplifying the sun’s effect. Bloodletting therapy illustrates this too: it punctures a localized high-pressure zone, restoring circulation—like opening a window to let air flow.

After regulating the spirit comes regulating qi and the body. If we focus only on the body, qi and blood are like a finite cup of water, eventually running dry. But by linking the body to the natural universe, qi and blood become a living stream, inexhaustible. Healing isn’t just about physical adjustments; it’s about helping patients reconnect with the broader world, drawing qi and blood from the cosmos.

 Let Go of "Disease" and Embrace Vitality

TCM acknowledges diseases but approaches them differently from Western medicine. Western medicine targets the cause, seeking to eliminate or destroy the illness. TCM focuses on the person’s vitality, adjusting qi and blood to restore balance. There’s no absolute health or absolute disease—most of us oscillate between the two.

Instead of being led astray by symptoms, focus on the reserves and flow of qi and blood. Headaches, heartaches, insomnia—these are just signs of qi and blood in disarray or blockage. The body can be divided simply into the head, torso, and limbs. If these areas achieve a state of "joy, warmth, fullness, softness, and resilience," qi and blood are well-regulated, and symptoms naturally fade.

Disease is a reminder that we’ve strayed from balance. Let go of fear and seek the support of "righteous qi" (zheng qi)—nature’s sunlight and air, society’s love and encouragement—and transformation begins. Rather than getting lost in a maze of complex symptoms, anchor yourself in the present and find peace.

 Live in the Moment, and Qi and Blood Will Suffice

"Qi and blood follow the spirit," "stay centered and use the center," "live in the moment"—these are pearls of TCM wisdom. Healing doesn’t rely on doctors, drugs, or needles alone; it’s about awakening the body’s inherent "spirit" and self-healing power. Once you grasp the principle of qi and blood, health becomes simple: keep body and mind open, align with nature, and embrace the present.

The essence of disease isn’t just bacteria or viruses—it’s the chaos of qi and blood. Nourish and unblock them, and what inflammation, pain, or tumor can persist? TCM’s highest aim is to help you realize "there is no disease under heaven"—not the absence of illness, but transcending its concept, living with vitality and joy.

This translation preserves the core ideas of the rewritten Chinese version, such as the broad and narrow definitions of qi and blood, the primacy of regulating the spirit, and the connection to nature, while presenting them in clear, natural English. Let me know if you’d like further adjustments!

「氣血」:生命的本質與健康的關鍵



「氣血」:生命的本質與健康的關鍵

中醫有句話說得好:「天下本無病」。這不是說疾病不存在,而是提醒我們,與其執著於「病」這個標籤,不如把目光轉向生命的本質——「氣血」。在《黃帝內經·素問·至真要大論》中提到:「知其『要』者,『一言』而終,不知其『要』,流散無窮。」意思是,解決問題要抓住根本,而在中醫裡,氣血就是這個根本。

 氣血是什麼?

狹義來說,氣血是構成人體、維持生命的基本物質。廣義來看,凡是能滋養我們身心的一切——陽光、空氣、食物、情感,甚至一句鼓勵的話——都可以稱為「氣血」。它不僅是身體內的能量流動,更是我們與外界、自然、宇宙互動的橋樑。

生活中,氣血無處不在。比如,曬一會兒太陽,身體暖洋洋的,心裡湧起喜悅,這是陽光帶來的氣血;喝一杯熱茶,渾身舒暢,微微出汗,這是茶的氣血;工作一天後吃頓美食,感到滿足,這是食物的氣血;受到朋友的關心、上司的肯定,甚至幫助他人時的成就感,這些情感上的滋養同樣是氣血。當我們敞開心胸,內外相通,天地間一切可用的資源都成為我們的氣血,源源不斷。

 氣血不通,百病生

《黃帝內經·素問·舉痛論》說:「百病生於『氣』也。」情緒一變,氣血就跟著動。生氣時氣往上衝,快樂時氣變得舒緩,悲傷時氣消沉,恐懼時氣下沉。冷了氣收縮,熱了氣外洩,驚嚇時氣亂,勞累時氣耗盡,過度思考則氣結。比如,有人突然嚇你一跳,你會感到一陣顫抖,那是氣血瞬間失調;受到表揚時心情振奮,氣血流動加快。興奮、失落、激動、沮喪,每種狀態下氣血的運行都不一樣。

人際關係也影響氣血。一句溫暖的話能讓人如沐春風,一句惡語則令人心寒。當創業遇到瓶頸時,前輩說:「你好好努力,前途無量!」這句話就像一股暖流,激發你的氣血;朋友說:「我支持你!」更是錦上添花。和諧的關係就像社會能量,能讓氣血充沛。

 調氣血,從「神」開始

中醫治病,首重「調神」。為什麼?因為「氣血隨神」。心安定了,氣血自然順暢。《黃帝內經·素問·針解篇》說:「制其『神』,令氣易行。」一個人如果精神緊張,即使曬太陽也吸收不到多少能量;反過來,心態放鬆時,氣血內外交換無礙,陽光的效果會加倍。刺血療法也是這個道理:刺破局部的高壓區,讓氣血重新流通,就像打開一扇窗戶,讓空氣流動起來。

調神之後,才是調氣、調形。如果只盯著身體內部,氣血就像一杯水,總有耗盡的時候。但如果把人體與自然宇宙連繫起來,氣血就成了活水,取之不竭。治療時,不能只調整身體,還要幫患者重建與外界溝通的渠道,讓氣血從天地間源源而來。

放下「病」,找回「正氣」

中醫不否認疾病的存在,但它看待疾病的方式與西醫不同。西醫針對病因下手,研究怎麼消滅疾病;中醫則關注人的生機,通過調整氣血讓身體回歸平衡。沒有絕對的健康,也沒有絕對的疾病,我們大多數時候都在這兩者間轉換。

与其被症狀牽著走,不如關注氣血的儲備和流通。頭痛、心痛、失眠,這些只是表象,背後是氣血的紊亂或堵塞。身體可以簡單分為頭部、軀幹、四肢,如果這三個區域都能達到「喜悅、溫暖、飽滿、柔軟、有彈性」的狀態,氣血就調好了,症狀自然消散。

疾病其實是個提醒,告訴我們偏離了正常軌道。放下對疾病的恐懼,去尋找「正氣」的支持——自然的陽光、空氣,社會的關愛、鼓勵——改變就會發生。與其被複雜的症狀搞得焦頭爛額,不如回歸當下,讓心安定下來。

 活在當下,氣血自足

「氣血隨神」、「守中用中」、「活在當下」,這些都是中醫的智慧。治病的關鍵不在醫生或藥物,而在於喚醒身體自有的「神」和自癒力。當你明白了氣血的道理,就會發現,健康其實很簡單:讓身心通透,與自然合一,融入當下。

疾病的本質不是細菌或病毒,而是氣血的逆亂。把氣血養足、疏通,什麼炎症、疼痛、腫瘤,都只是過眼雲煙。中醫的最高境界,是讓你體會到「天下本無病」——不是沒有病,而是超越病的概念,活出生命的活力與喜悅。



Wednesday, April 2, 2025

疗愈方法的类型 – 哪种疗愈方法有效且实用?



疗愈方法的类型 – 哪种疗愈方法有效且实用?

疗愈是通向身心完整的一段旅程,无论是身体、情感还是精神的修复。历史上,人类发展出无数方法来修补破损之处,从自然、科学到心灵的力量不一而足。但面对如此多的选择,哪些方法真正有效且实用呢?让我们一起来探索几种常见的疗愈方法及其独特之处。

疗愈方法的类型

  1. 西医
    想象医院、手术和处方药。这种方法依赖科学——通过检测诊断疾病,并用循证解决方案治疗。它精准且见效快,尤其适合紧急情况,如骨折或感染。

  1. 草药疗法
    源于古老传统,草药疗法使用人参、姜黄或洋甘菊等植物治疗疾病。它比药物温和,常注重预防,但需要正确知识以确保安全。

  1. 针灸
    作为传统中医的支柱,针灸通过在特定穴位插入细针来平衡能量(气)。它广泛用于缓解疼痛、压力,甚至消化问题。

  1. 冥想与正念
    这种基于心灵的方法通过平静和觉知来疗愈。专注于呼吸或思想,它能减少压力、焦虑,甚至慢性疼痛。简单、免费,任何人都能尝试。

  1. 灵气(Reiki)
    一种日本能量疗愈技术,灵气通过治疗师的手传递“宇宙生命能量”,促进放松与平衡。它微妙且具灵性,常用于情感疗愈。

  1. 物理治疗
    针对受伤或慢性疼痛,物理治疗通过运动和拉伸重建力量与灵活性。它注重实践且个性化,结合科学与实际努力。

哪种疗愈方法有效且实用?

有效性取决于你想疗愈什么。对于急性身体问题——如心脏病发作或严重感染——西医在速度和精准性上无可匹敌。研究显示,它在紧急情况下能救命。但对于慢性问题,如疲劳或压力,针灸或冥想等温和方法往往更出色。美国国立卫生研究院(NIH)的研究表明,针灸在某些情况下可将疼痛减少高达50%,而正念冥想能显著降低皮质醇(压力激素)水平。

实用性则与可及性和个人契合度有关。草药疗法和冥想成本低且赋予人自主权——你可以在家种植草药或冥想。而灵气或针灸虽然对一些人效果显著,但可能需要专业治疗师,实用性因人而异。

最终,最佳方法是与你的需求和信念相符的。结合多种方法——如西医搭配冥想——往往能带来最佳效果。疗愈没有统一标准,它是一条值得探索的个人之路。

Types of Healing Methods – Which Ones Work?



Types of Healing Methods – Which Ones Work?

Healing is a journey toward wholeness, whether it’s physical, emotional, or spiritual. Throughout history, humans have developed countless methods to mend what’s broken, drawing from nature, science, and the mind’s power. But with so many options, which ones are truly effective and useful? Let’s explore some popular healing methods and what makes them stand out.

Types of Healing Methods

  1. Western Medicine
    Think hospitals, surgeries, and prescription drugs. This method relies on science—diagnosing illnesses with tests and treating them with evidence-based solutions. It’s precise and fast-acting, especially for emergencies like broken bones or infections.

  1. Herbal Medicine
    Rooted in ancient traditions, herbal healing uses plants like ginseng, turmeric, or chamomile to treat ailments. It’s gentler than pharmaceuticals and often focuses on prevention, though it requires knowledge to use safely.

  1. Acupuncture
    A pillar of Traditional Chinese Medicine (TCM), acupuncture involves inserting tiny needles into specific body points to balance energy (Qi). It’s widely used for pain relief, stress, and even digestion issues.

  1. Meditation and Mindfulness
    This mind-based approach heals through calm and awareness. By focusing on breath or thoughts, it reduces stress, anxiety, and even chronic pain. It’s simple, free, and accessible to anyone.

  1. Reiki
    A Japanese energy healing technique, Reiki channels “universal life energy” through a practitioner’s hands to promote relaxation and balance. It’s subtle and spiritual, often used for emotional healing.

  1. Physical Therapy
    For injuries or chronic pain, physical therapy uses exercises and stretches to rebuild strength and mobility. It’s hands-on and tailored, blending science with practical effort.

Which Healing Method is Effective and Useful?

Effectiveness depends on what you’re healing. For acute physical issues—like a heart attack or severe infection—Western medicine is unmatched in speed and precision. Studies show it saves lives in emergencies. But for chronic conditions like fatigue or stress, gentler methods like acupuncture or meditation often shine. Research from the National Institutes of Health (NIH) suggests acupuncture can reduce pain by up to 50% in some cases, while mindfulness meditation lowers cortisol (stress hormone) levels significantly.

Usefulness also hinges on accessibility and personal fit. Herbal medicine and meditation are cost-effective and empowering—you can grow herbs or meditate at home. Reiki or acupuncture, though powerful for some, might require a skilled practitioner, making them less practical for everyone.

Ultimately, the best method is the one that aligns with your needs and beliefs. Combining approaches—like pairing Western medicine with meditation—often yields the strongest results. Healing isn’t one-size-fits-all; it’s a personal path worth exploring.

What is Meditation? Exploring Its Types



What is Meditation? Exploring Its Types

Meditation is a practice that invites us to pause, turn inward, and find stillness in a busy world. At its heart, it’s about training the mind to focus, cultivating awareness, and often seeking peace or clarity. While it’s been around for thousands of years—rooted in ancient traditions like Buddhism and Hinduism—meditation today is embraced by people of all backgrounds, from spiritual seekers to stressed-out professionals.

So, what exactly is it? Meditation is a deliberate act of paying attention. It might involve sitting quietly, observing your breath, or repeating a phrase. The goal isn’t to empty your mind (a common myth!) but to notice your thoughts without getting swept away by them. Over time, it can reduce stress, boost focus, and even improve emotional well-being.

There are many types of meditation, each with its own flavor. Here are a few popular ones:

  1. Mindfulness Meditation
    Rooted in Buddhist teachings, this involves staying present with whatever arises—your breath, sounds, or sensations. It’s about observing without judgment. Think of it as mental training for living in the moment.

  1. Loving-Kindness Meditation (Metta)
    This practice focuses on cultivating compassion. You silently repeat phrases like “May I be happy, may you be safe,” extending goodwill to yourself and others. It’s a heart-opening experience.

  1. Transcendental Meditation (TM)
    Popularized in the West, TM uses a specific mantra (a word or sound) repeated silently to settle the mind into a state of deep relaxation. It’s simple but often taught by certified instructors.

  1. Guided Meditation
    Perfect for beginners, this involves following a teacher’s voice (live or recorded) as they lead you through imagery or instructions. It’s like a mental journey with a guide.

  1. Body Scan Meditation
    Here, you focus on different parts of your body, noticing tension or sensations. It’s great for relaxation and connecting with your physical self.

Meditation isn’t one-size-fits-all. Whether you’re after calm, insight, or kindness, there’s a type for you. All it takes is a few minutes a day to start exploring.

冥想是什么?探索冥想类型




冥想是什么?探索冥想类型

冥想是一种让我们停下来、向内探索、在忙碌世界中寻找平静的练习。它的核心是训练心智专注,培养觉知,通常是为了寻求内心的平和或清晰。虽然冥想已有数千年历史——起源于佛教和印度教等古老传统——如今,它被各种背景的人所接受,从精神追求者到压力过大的职场人士。

那么,冥想到底是什么?冥想是一种有意识地关注的行为。它可能包括静静地坐着,观察呼吸,或重复一段话。目标并不是清空大脑(这是一个常见的误解!),而是注意到自己的想法,却不被它们牵着走。随着时间推移,冥想能减轻压力,提升专注力,甚至改善情绪健康。

冥想有许多类型,每种都有独特的风格。以下是一些常见的类型:

  1. 正念冥想
    源于佛教教义,这种冥想要求你专注于当下——你的呼吸、声音或身体感觉。它强调不加评判地观察,像是为活在当下而进行的心理训练。

  2. 慈悲冥想(Metta)
    这种练习旨在培养慈悲心。你会默默重复像“愿我快乐,愿你平安”这样的话语,将善意送给自己和他人。这是一种打开心扉的体验。

  3. 超觉冥想(TM)
    在西方广受欢迎,超觉冥想使用一个特定的咒语(一个词或声音),通过无声重复让心智进入深度放松状态。它简单易行,但通常由认证老师教授。

  4. 引导冥想
    非常适合初学者,这种冥想由老师的声音(现场或录音)引导你,通过意象或指令带你进入内心旅程,就像有向导的心理探索。

  5. 身体扫描冥想
    在这种冥想中,你关注身体的不同部位,察觉紧张或感觉。它非常适合放松并与自己的身体建立联系。

冥想并非千篇一律。无论你追求平静、洞察力还是善良,总有一种类型适合你。每天几分钟,你就可以开始探索。

What is Love

What is Love



Love is one of the most profound and universal experiences in human life, yet it remains elusive to define. Is it a feeling, an action, or a state of being? Philosophers, poets, and scientists have wrestled with this question for centuries, and while no single answer fits all, love reveals itself in countless ways.

At its core, love is connection. It’s the warmth you feel when you see a parent cradling their child, the quiet comfort of a friend who listens without judgment, or the electric spark between two people falling for each other. Love can be romantic, familial, platonic, or even self-directed. It’s not just an emotion—it’s a force that drives us to care, to sacrifice, and to grow.

Science tells us love has a biological side. When we bond with someone, our brains release chemicals like dopamine and oxytocin, creating feelings of joy and attachment. But love isn’t just chemistry. It’s also a choice: the decision to stand by someone through tough times, to forgive, or to let go when it’s best for both.

In relationships, love often evolves. The fiery passion of new romance might settle into a steady, enduring companionship. And that’s okay—love doesn’t have to be loud to be real. It’s in the small things: a shared laugh, a thoughtful gesture, or simply being there.

So, what is love? It’s messy, beautiful, and different for everyone. It’s the thread that ties us to each other and to ourselves. Whatever form it takes, love is what makes life worth living.

爱是什么?




爱是什么?

爱是人类生活中最深刻、最普遍的体验之一,但它却难以定义。它是一种感觉、一种行动,还是一种存在状态?几个世纪以来,哲学家、诗人、科学家都在试图解答这个问题,虽然没有一个答案能适用于所有人,但爱以无数种方式展现出来。

爱的本质是连接。它是你看到父母拥抱孩子时感受到的温暖,是朋友静静倾听而不加评判时的安慰,或者是两个人坠入爱河时的电光火石。爱可以是浪漫的、亲情的、友情的,甚至是对自我的关爱。它不仅仅是一种情感,更是一种驱使我们关怀、牺牲和成长的力量。

科学告诉我们,爱有生物学基础。当我们与某人建立联系时,大脑会释放多巴胺和催产素等化学物质,带来快乐和依恋的感觉。但爱不仅仅是化学反应,它还是一种选择:选择在艰难时刻陪伴某人,选择原谅,或者在对双方都最好的情况下放手。

在关系中,爱常常会演变。新恋情中的炽热激情可能会逐渐沉淀为一种稳定而持久的陪伴。这没关系——爱不必张扬才真实。它存在于细微之处:一次共同的笑声,一个贴心的举动,或者仅仅是默默地陪伴。

那么,爱是什么?它复杂、美丽,对每个人来说都不尽相同。它是将我们与他人、与自己联系起来的纽带。无论以何种形式出现,爱是让生命值得活下去的原因。

什么是爱?深入探讨最强大的情感




什么是爱?深入探讨最强大的情感

中文版本

引言


爱是人类最深刻、最普遍的情感之一,却难以被简单定义。它超越文化、宗教和哲学,影响着我们的关系、情感,甚至生命的意义。但爱究竟是什么? 是一种感觉、一种选择、一种化学反应,还是更深层的东西?

本文将探讨:


  1. 爱的不同类型

  2. 爱的科学解释

  3. 灵性与哲学中的爱

  4. 现实生活中的爱的例子

  5. 如何在生活中培养更多的爱



1. 爱的不同类型


爱并非单一情感,古希腊人定义了七种爱

  • Eros(激情之爱) – 热烈而亲密的爱(如热恋中的情侣)。

  • Philia(友谊之爱) – 朋友间的深厚情谊(如发小)。

  • Storge(亲情之爱) – 家人间的自然情感(如父母对孩子的爱)。

  • Agape(无条件的爱) – 无私的爱(如母亲为孩子的牺牲)。

  • Ludus(游戏之爱) – 轻松、调情的爱(如恋爱初期的暧昧)。

  • Pragma(长久之爱) – 持久的承诺(如相伴几十年的夫妻)。

  • Philautia(自爱) – 健康的自我关怀与尊重。


例子: 一位母亲熬夜照顾生病的孩子(Agape),同时与姐妹保持深厚友谊(Philia)。



2. 爱的科学解释


爱不仅是情感,也涉及生物学和化学反应


  • 多巴胺和血清素 – 带来兴奋和快乐(新恋情的愉悦感)。

  • 催产素 – “亲密激素”,在拥抱、亲密关系或分娩时释放。

  • 后叶加压素 – 促进长期依恋(使伴侣终生相守)。

例子: 见到喜欢的人时“心跳加速”?这是多巴胺的作用。长久婚姻的安全感?来自催产素。


3. 灵性与哲学中的爱

许多传统将爱视为神圣的能量

  • 佛教 – 爱即慈悲(慈悲观)。

  • 基督教 – “神就是爱”(《约翰一书》4:8)。

  • 印度教 – 爱(Bhakti)是对神的虔诚。

  • 苏菲派 – 爱是与真主合一的道路。

例子: 僧人为世界和平祈祷(慈悲),或夫妇将爱情视为神圣(Bhakti)。



4. 现实生活中的爱的例子


  • 士兵为战友牺牲自己(无条件的爱)。

  • 老夫妻牵手走过50年(长久之爱)。

  • 老师帮助困境中的学生(友谊之爱)。

  • 原谅背叛的人(无条件的爱)。



5. 如何在生活中培养更多的爱


  • 练习感恩 – 每天感谢身边的人。

  • 冥想爱 – 尝试“慈心禅(Metta)”。

  • 表达爱 – 说“我爱你”、拥抱、写信。

  • 放下自我 – 爱不求回报与控制。

例子: 给朋友写一封感谢信,能加深友谊之爱


结语


爱是联结、牺牲、喜悦与成长。它存在于友情、亲情、爱情,甚至自爱中。通过理解和培养爱,我们能让生活更富有同情心与意义


Thursday, November 30, 2017

意識對能量的影響?

意識對能量的影響?
愛因斯坦的質能方程式說明:物質就是能量。

物理學家也已經證明,我們這個世界上所有的固體都是由旋轉的粒子組成的。這些粒子有著不同的振動頻率,粒子的振動使我們的世界表現成目前的樣子。我們的人身也是如此。
物質、世界、宇宙及生命,包括我們這個由原子組成的肉體,目前裡面最基本的結構就是能量,這「能量」振動,被量子物理學家發現,並證實跟人的「意念」有著「糾纏」般的關聯。
我們每個人的意識、看法、觀看事物的角度,都會跟外界事物的結果有關。量子力學證明,任何物質的基本粒子,都會回應人類意念的刺激。
所有人都是一個以能量頻率製成的多維度光之存有,不斷發出不同頻率的振動,創造著你自己的現實世界的人。

科學也早已揭示,宇宙間萬物的本質是能量。一切都靠能量的轉變。
美國著名的心理學教授,大衛.霍金斯花了30多年研究,發現存在於我們這個世界有一個有關人類所有意識的能量品質數據。

關於霍金斯博士的研究範圍:美國、加拿大、墨西哥、南美、北歐等地,其中也包含不同種族的、文化背景、職業、年齡等等的區別,幾年累積了幾百萬筆數據資料,再經過精密的統計分析後,他發現到各種不同的意識層次指標(其中最重要的就是情緒)。
這些數據將人的意識劃分成1到1000的範圍。

這些全都對是有害的情緒,而振動頻率200到1000的情緒,如:信任、溫和、樂觀、寬容、理智和理解、關愛和尊敬、高興和安詳、平靜和喜悅等,則可改變身體中粒子的振動頻率,進而提升人的身心健康狀況。
一個能量級數在300的人相當於9,0000個能級級數低於200的人。
一個能量級數在400的人相當於40,0000個能級級數低於200的人。
一個能量級數在500的人相當於75,0000個能級級數低於200的人。
一個能量級數在600的人相當於1000,0000個能量級數低於200的人。
一個能量級數在700的人相當於7000,0000個能量級數低於200的人。
12個能量級數在700-1000的人相當於一個阿瓦塔Avatar(如佛陀,耶穌,奧修、克里希納)能級在10000+的人。
在過去的幾千年中,只要一個時代出現一個能量級數如:阿瓦塔的大師的能量級存在,可以剛好與所有其他人類中低能量級數存在的人相互平衡。也許這也可以說明,宇宙冥冥之中巧妙的安排,造就了一個地球整體能量的平衡。

近年隨著地球進入揚升時代的訊息,更多人開始關心身心靈健康的影響,這也如巧合般的協助更高能量振動的提升,讓地球的整體能量隨之提升到更更層級的能量品質。
當某人的能量級數由於種種因素造成而降到200能量級數以下,他將除了出現種種不適切的情緒反應外,整個人由內而外的狀態也會開始出現脆弱、不穩定的情緒反應,甚至越來越容易被周遭環境所左右而開始造成一些疾病的出現。

所以一個人的能量級數跟一個人的心境有直接相關是一種從科學都可以找到的影響。
反之當一個人總是處於喜悅的情況,也不難發現,這個人將容易擁有成功且產生的成功吸引力也提升了成千上萬倍呢!

如果進入喜悅的能量,信任當下是有幫助的。
而溫和、樂觀、寬容、理智和理解、慈悲、關愛、尊敬、幸福和和平、平靜和喜悅在600,開悟(enlightenment)在700-1000能量級數。

在博士的研究期間,他遇到過的最高的能量級數是700。德瑞莎修女(1910-1997, 獲1997年諾貝爾和平獎)的時候,當德瑞莎修女走進屋子裡的一瞬間,在場所有人的心中因為充滿了幸福,她的出現讓在場的所有人都進入一種靜心與愛的境界,每個人幾乎想不起任何雜念和怨恨,整個現場能量級數瞬間被提升。
1000 的能量級數可以稱為是神的意識或最高能量精神,這是絕對有力量的頻率甚至是更高的可能。
相傳過去耶穌的時代,當耶穌出現在村子裡的,每個圍上來的人心裏除了耶穌愛的能量而其它什麼都消失。
這也可以解釋,我們的能量場是隨著意念隨時隨地改變的,而當你處在低頻的能量場,很容易跟周邊這種低頻能量場共振觸發情緒,

戴維‧霍金斯的研究也發現,凡是生病的人一般都使用負面的意念過生活。當人的振動頻率可以維持在200能量級數以上就不會生病。

通常病人的振動頻率低於200。喜歡抱怨、指責、批判、嫉妒、仇恨別人,頻率都是屬於低頻率。
當一個人不斷指責批判別人的過程中,往往也是在耗損自己的能量,所以振動頻率低於200。這些人容易得很多不同的疾病。

在美國的大衛霍金斯博士,是一位在美國有名的醫生,他每天都醫療了很多病人,來自世界各地。他每天接觸的病人多達一千多個病人,有時人數太多他只好請助理們幫忙,他說他只要看到病人就知道這個人為什麼生病,因為從病人身上找不到任何一個愛字,只有痛苦、沮喪能量整個包附著他全身。 後來他發現,凡是生病的人都是用負面的意念。

當能量很高的人出現時,他的磁場會帶動整個萬事萬物變得美好祥和,而當一個人有很多負面意念的時候,傷害的不僅是他自己,也讓周圍環境磁場開始變得不好。
霍金斯博士說他做過百萬次案例,在全球調查過不同人種,答案都是一致的。只要振動頻率低於200,這個人就生病。

200以上的就沒有病,200以上的意念有哪些?喜歡關懷別人,慈悲心、愛心、行善、寬容柔和等等這些都是高的振動頻率,達到400到500。

如果我們能經常保持樂觀祥和、喜悅、感恩的心情,避免不滿、妒嫉、不安、懷疑的情緒,久而久之,身體就越來越健康,同時也可以影響身邊的人,而形成一個良性的循環。
日本有一個大提琴家名:夏恩患癌後,試圖與疾病鬥爭,但卻感覺越來越糟。

最後他調整心態,去愛身體裡的每一個癌細胞。他視癌症劇烈的疼痛為「叫醒服務」,去祝福和感謝。
他開始發現這種感覺很好。接著他決定愛生活的全部,包括每個人、每件事。一段時間後,出人意料的是癌細胞竟全部消失了。後來他成了在日本家喻戶曉的治療師。

我們可以說,疾病是我們身體內在對愛的匱乏和恐懼,而疾病只是一種反應,不管是什麼意念透過真正的愛,提升自身能量,負能量也將在無條件的愛和自身的愛心中被清理和提升。
我們常聽到''物以類聚''在這裡也是適用:萬物萬事萬物與宇宙確實是都是同頻相吸。
你處於什麼樣的頻率狀態,就會吸引同等頻率狀態的人事物到你身邊來。也就是說,任何事情的發生都不是偶然的,因為它是在你的頻率狀態所吸引下發生的。

精神狀態決定常常影響能量層級,同頻共振,同質相吸,每個當下每個時刻都影響著我們生活品質。
如何提高自身能量品質?
先談談能量對我們生命造成的影響!
人生的三種狀態
水有三種狀態(結冰、常溫、沸騰)
水的狀態是由溫度決定的。

人生也有三種狀態(結冰、常溫、沸騰)
而人生的狀態時由你心靈的溫度決定的。
假如一個人的心靈溫度是0-度以下,那麼這個人生活的狀態就會處於如履薄冰,一種封閉沒有溫度,而他整個人生可能因此不過他雙腳所站立的區域罷了。
假如一個人的心靈溫度是常溫,一種平常心看待的方式去生活,那麼他像流動的水,他最終可以流進大河、大海,但他還是離不開大地。

假如一個人的心靈溫度是沸騰的,他的人生也是炙熱的。他是水,甚至可以透過沸騰成為蒸氣;離開大地、成為雲海,進入廣闊的天空,自由自在。這時候的他,不僅擁有大地,也擁有天空,瞬間他的世界是沒有局限的。

人類是高等動物,當人類明白去遵循宇宙自然法則,內在心靈品質會開始處於積極、正面、慈悲、寬容、愛、喜悅、和平的狀態,自然就會擁有人生各種圓滿成功的境界。
宇宙萬事萬物都離不開這個道理,這也是所有大師,大成就者在人間總不忘提醒遵從的大道,依宇宙規律行事。而一切慈愛、安樂、富貴、滿足、寬容、平和、喜悅、等會很自然的伴隨在生命中。而那些煩惱、憂愁、痛苦、疾病、困苦、羞辱、自卑、失意、災禍等...會自然遠離。

提高能量級,就是提高自己創造幸福感及美化世界的能力。
200能量層級是意識狀態的分水嶺。穿越人類情緒化的低能量級,開始走入正能量。
250能量層級是走上生命覺醒之路的開始,此時,內在活力會顯現,進入真正的智慧、積極主動和愛的階段。

如果一個人能從200以下躍升到200以上,就是一個巨大的能量等級跳躍,這直接可以改變一個人一生的命運。

500能量層級是另一個巨大的能量等級跳躍。對於超越了500這一層級的人,雖然容易心想事成,但因為所有眼所見的物質財富和世俗的需要已經變得無關緊要,反而怡然自在。
這正是那些真正的修行者、悟道者、心靈導師、上師和一些偉大的藝術家一生不爭名逐利,也不貪圖物質的原因所在。

可以透過這些檢查表看看自己的能量層級。

1 開悟正覺: 700—1000
2 和平喜默: 600
3 喜悅平靜: 540
4 仁愛無私: 500
5 明智智慧: 400
6 寬容接納: 350
7 主動樂觀: 310
8 信任淡定: 250
9 勇氣肯定: 200
10 驕傲刻薄: 175
11 憤怒仇恨: 150
12 慾望貪婪: 125
13 恐懼焦慮: 100
14 憂傷無助: 75
15 冷漠絕望: 50
16 內疚報復: 30
17 羞愧自責: 20及以下
​如上圖所示:分數越高越好,反之,分數越低、能量頻率越低,能量級數也越低。“勇氣”200能量層級是意識狀態的分水嶺,超越了情緒化的低能級,人們開始走向正面。
#Love 工作坊

Wednesday, November 15, 2017

什麼是靈氣? (Reiki)

什麼是靈氣? (Reiki)
靈氣是什麼

世上最有效的療癒力量就是愛的力量,而靈氣( Reiki )的本質就是愛,也是宇宙生命動能的能量。我們的細胞、身心靈都是透過愛才能存在、健康。我們的精神需要愛、我們的身體需要愛,近幾年來透過科技的發達,開始發現存在於我們之間及宇宙的能量,所有的植物,動物.....及一切萬事萬物都被這宇宙能量環繞 ,能量以不同振動的方式存在,而靈氣也是一種能量,讓痛苦中的身心靈獲得改善,提昇能量,去揮別病痛與內在創傷,來到平靜與喜悅之中,靈氣在世界各地發跡,它的手法簡單易學,很容易去運用在生活裏的行起坐臥中。溫柔且沒有侵害性。靈氣是一種自然的療法。它的神奇之處是,靈氣療癒師藉著引導能量的技巧,去成為一個空的管道利用雙手,把能量傳輸到受者;使受者快速恢復能量平衡狀態。而營造出一種身心舒緩的效果,進一步改善緊張壓力,達到身心靈的和諧愉悅。
靈氣的歷史

靈氣(Reiki)它的出現可以說跟宇宙的存在是同時的,生命力量在每個文明記載多多少少都有提及,只是不同時代不同文化背景而給予的命名不同。有人說靈氣早在西藏藏傳佛教僧侶間已開始私下流傳運用。相傳佛陀、耶穌時期都曾徒手接引這類能量用在一些當時有病痛的人身上。

臼井甕男他從小嚮往與佛陀與耶穌的特殊治療能力,於是他到了美國芝加哥神學院專研哲學與宗教學,而後他又特意學習中文及梵文從西藏與印度經典的中去研究各種可能的古老治療法。可是一直覺得似乎少了什麼重要訊息。他決定返回日本,而也因此拜訪了寺院進入禪修,臼井甕男博士在1865年進入日本的聖山─鞍馬山,一日他獨自爬上了 ─鞍馬 聖山來參悟療法的真諦,在持續不斷絕食靜坐的第 21 天的深夜,臼井陷入身體無意識的狀態情況,持續了幾個小時後,臼井被一股從天而降的強大能量光撃中、光射入了進他的肉體,天空同時也映出一些符號,此能量穿透臼井的心靈和身體,這符號訊息正是他之前在經典裡所看過的,頓時臼井與天地合一之氣形成共鳴,也在此完成了啟蒙。此後臼井甕男宣稱自己能夠完成一些治療。 這才真正被廣為公開流傳於1922年4月,正式成立了「臼井靈氣療法學會」。在往後的數十年間他開始透過靈氣療癒了好多人,在每日幫人給予能量的同時,也從中發現許多病人僅在身體上被療癒是不夠的,因為他們的精神及生活問題並沒有得到改善。於是他開始教病人自我治療,並給予他們靈氣守則,幫助他們在身體健康的同時也能轉換生活及心靈層面的問題。他的第二代繼承者是 林忠次郎 (Chujiro Hayashi) 。而傳承於臼井甕男博士靈氣的-「佐久間真唔」禪師後來去了印度。並在1977年印度普那創建「桑緹亞靈氣中心」(Satya Reikl Communion)開始分享靈氣結合冥想的藝術在印度。而目前在歐美廣為流傳的靈氣療法,是第三代弟子 高田‧哈瓦優 (Mrs.Hawayo Takata ) 由夏威夷流傳出去的。她的弟子之一『芭芭拉 ‧ 雷』創辦了『靈氣技巧協會』,而她的孫女 菲莉絲‧ 古本 ( Furumoto )則在美國領導『靈氣聯盟』 (The Reiki Alliance) 。台灣大約最早是在西元 1993 年開始引進靈氣,目前在各個不同的習修團體各有不同的文化傳承,所以坊間的靈氣療法課程也都隨著靈氣指導者的連結產生了不同的特色。

靈氣的用途

靈氣的精髓是透過一連串靈氣的點化來啟動了自我神性的療癒能力,回歸本然自性,再度與宇宙意識合一。靈氣是一種自然的療癒力量,我們稱之為「宇宙生命動能」。它是一種身心健康與靈性成長的藝術。靈氣直接以能量運作,也如一種能量醫學般。當我們啟動靈氣,宇宙生命動能會提高身體的振動頻率,可以療癒身體的疾病,並且洞察導致疾病的原因。然而,它更深遠的價值是「當下覺醒、了悟生命實相」。透過靈氣的點化與修練,我們能夠快速淨化身心,回歸本然自性,再度與宇宙意識合一。靈氣甚至可以用來祝福周圍的人、事、物、及透過靈氣去淨化空間、物品、療癒過往的傷痛,甚至跨越時空幫助在異鄉遠的家人、朋友。靈氣不像氣功疏於練習之後就消失,一旦點化,將永遠是靈氣管道,可一輩子透過靈氣來進行生命中各種護理。

Shivani

這幾天有一些人問我投射是什麼?

這幾天有一些人問我投射是什麼?
所以乾脆寫了篇關於投射的文章分享。

''投射''就是,你否認原本屬於自己內心的東西,硬把它推到外界或別人身上。
簡單來說,當我們無法面對心理的內疚或自責時,會開始推卸責任,一些自我保護的小我想法會出現,找到一些答案防衛,開始做出一些宣告:我是被逼的,我是受害者,那本來不是我的問題,都是你害我不得不如此,或是你硬加在我頭上的,我不該為此自責,你才是罪魁禍首,即便那痛苦或怨恨都是自己加註給對方,小我分析事件,去加註受害者情節,為當下的情緒找加害者,或去搜尋應該負最大的責任人。
小我只要能夠脫身,不管是誰,它可以投射在一個人身上,也可能投射在任何外界的人、事、物,從食物、天氣、物品或新聞、社會事件、政府身上,只要能讓它卸下心頭的負擔就好。但弔詭的是,越是如此,自身的情緒被困住的反而越多。

當不再執著一件事物或一種習慣、這才是真正轉化指揮你擺佈你的能量。意識的演化過程中,小我會和更高意識爭奪主控權。
而小我仰仗的是心智,繁雜的概念及知識,對錯的詮解。"我知道什麼是對的,那樣是不應該的。"小我慣於這些掌控。

高我意識是從心出發,只注重愛,表達愛和分享愛,不是為了証明價值或換取什麼。沒有目的,只是表達愛。心中有愛的人,會懂得愛自己,成為愛本身。明白如何透過愛的方式去表達想法,不會因為真理而強硬對方跟隨、或者打著真理去傷害到任何人。更不會讓自己淪陷成為一個長久下的犧牲者、受害者。更知道如何不委屈自己迎合他人,不會迎請別人踐踏自己。
如何單純的發出愛的振動,以此為生活中一個為人處事的基礎。明白若不能同頻共振,也不強求對方理解接納,更不須刻意降低頻率、降低格調去同流合污。知道不需要仰賴周圍的人肯定及贊同才能生活,明白如何從集體低頻纏繞中抽身。

這也是為什麼要強調活在當下,為的是跳出小我,而透過靜心覺察讓自己有機會來到能量中心,覺知自己的狀態,有機會從新整合自己,而身體是意識的載具,學習尊重它,去照顧它。情緒感受是為了愛你給出訊息,從覺察中去接收這些能量,跳脫困境去承認去陪伴那個當下的自己。

心智小我意識的存在是應對外界的工具,用時開機,不用時就關機。如此...小我跟大我可以各司其職,服務自己也真正服務到整體,合一意識得先從自己開始做起,不是一眛渴望求外在的合一。然後一切生命的發展才能從舊有模式解脫升級到新實相。

巨大的痛苦與傷害,都是一個契機讓你有機會走進靈性,開啟情感、透過開啟悲傷和痛苦,它也再次打開了你的情感機制、有機會重現你該放下及需要被療癒的情緒,去整合這些匱乏不再適用的能量,重新打開心扉。

實現愛的目的,從中再一次的審視觀照自己的內心發生什麼了,從而明白自己,實現生命的本質。
*以上言論是我個人的體驗及想法,
任何生命的真理還是請自己去體驗。:)

愛與光
Shivani

Wednesday, November 1, 2017

你明白你想要什麼,創造你真正想要的人生。

如果你找到生命中讓你可以擁有多一點興奮與熱情的選擇,那你就在這事情繼續做,盡最大能力去完成,直到你無法再繼續下去。

去專注投入想要的生活,一旦下定決心這是你想要的,就堅持下去...讓自己站在那個高度,透過這個過程,你會釋放你的激情,表達你的真我,落實你生命的真理,那麼保持在那個高度,讓其它人爬上來與你同行。

小我總是搜尋過往經驗來提醒你對錯,小我擅長分析過去發生的記憶,但卻對你的揚升,生命擴展沒有力量,當你已經找到這個生命中的激情跟熱忱請堅持下去,而非降低自己,混到其他人當中去。

如果你害怕跟別人不同而降低自己,那你的行為將強化負面集體的共識,沒有機會登上人生的高峰,你必須相信自己,才能超越集體意識!

隨著你越來越覺知、覺醒、醒悟,
你將知道實相只是幻境。

生命中最重要的是:
「你明白你想要什麼,創造你真正想要的人生。」

進入你內心深處的熱情,去看見那個熱情,去支持它。這是來自你內在真正的渴望,這將引導你進入生命中真正純粹的愛,被點燃的小宇宙的光,就是神性源頭。
Shivani

Saturday, October 28, 2017

關於坦普拉琴(Tanpura)的介紹


最近有很多朋友問我有關坦普拉琴(Tanpura)的典故,也對這靜心樂器及相關課程有詢問,所以開放團購坦普拉琴(Tanpura),讓那麽美好的樂器有機會可以有更多人知道它、擁有它、學習它、接觸它,使用它。
每一支琴會請師父特別調整你需要的音頻,也有你自己的名字。這是一支獨一無二的(Tanpura)。
因為需要每一支特別訂製,再用海運方式從印度運回來台灣,所以如果有興趣的人,請加入團購登記,加入團購的朋友們需要提前匯款,方便我們下單訂製琴。
關於坦普拉琴(Tanpura)的介紹:

愛因斯坦曾說過:『愛』是宇宙中最巨大力量。愛是改變我們生命最強大的工具。當我們充滿愛的力量,便能忍受苦痛、驅散恐懼、慈悲寬恕、不製造衝突、充滿力量、願意幫助別人。真愛打動生命中每顆心,愛是我們生命中最深切的渴望。因此我們與生來俱來就有愛的能力、也渴望去愛人與被愛。每當我們感受到真愛,內在最深的神性本質就會被喚醒。

第一次在印度禪修中心聽到坦普拉(Tanpura)琴聲時,整個現場能量是寧靜充斥著感動,一邊聽一邊留下眼淚,那是來自內心的最深的靈魂共鳴。透過坦普拉(Tanpura)我找到我內心的和諧與愛。
坦普拉(Tanpura)它是非常古老的印度修行樂器,它被使用於許多不同地方上的慶典、節目、表演、幫助修行、靜心演奏。許多精神老師/開悟大師/靜心者都喜歡使用這樂器。
琴聲的品質寧靜純粹,在很多現場演奏會也使用坦普拉(Tanpura)來當合音,因為這樂器可以隨著彈奏將音波擴散到整個空間達到調整七個脈輪能量及淨化整個空間的能量。

開羅大師,如克里希納的梅拉白透過吟唱和玩坦普拉深深地愛上了他永恆的情人克里希納來實現神的意識。大師Nanak印度錫克教大師愛聽坦普拉(Tanpura)的聲音。在他的精神聚會中,許多音樂家都搭配坦普拉(tanpura)一起演奏,讓現場者的心靈層次可以進入和諧狀態,也在靜心氛圍中進行梵唱。因為精神上的訊息不僅僅是言語的傳達。

坦普拉(tanpura)的琴聲是一種靠近神性本質的聲音。祂可以輕易創造最和平最寧靜的音波。如果你沒有經歷深刻的平靜和一種來自內在的和平,邀請你來體驗來自古印度坦普拉(tanpura)的魅力,古今中外許多大師、修行者鍾愛的靜心樂器。它的聲音是神聖的,純淨的,和諧的,這將觸動你的心靈。

在印度許多老師喜歡欣賞或彈奏,也鼓勵門徒用坦普拉(Tanpura)進行冥想。並透過坦普拉(Tanpura)進入內在純淨本質,一種來自內在深處沈默的聲音。

開悟大師們喜歡坦普拉(Tanpura)、西塔(Sitar)、長笛等簡單樂器製作出來的音波,因為祂的聲音非常純淨,輕易就觸及我們內心最深的核心,達到療癒我們的身心靈效果。

我們的宇宙是以一種能量振動存在,我們的身體也是以一種能量振動存在,當我們的能量提昇,我們感到快樂有活力、充滿希望、喜悅、寬容的心讓我們面對生活中各種面相都有很大的彈性,因為我們的能量平衡,也與外界有一種和諧的平衡關係。當我們的振動較低時,我們感到悲傷、沮喪、憤怒、恐懼等等等,在這個時候,透過高頻音頻將有助於安定心靈,提升能量,達到一種靜心品質。

坦普拉(Tanpura)的聲音很容易瞬間讓人安靜下來,進入你內在的意識。琴聲協助我們調整失衡的脈輪能量,快速讓能量平衡,來到自己的能量中心。
這也是為什麼自古以來許多大師們和印度開悟大師都喜歡坦普拉(Tanpura)所發出來的聲音。透過琴聲,非常容易感覺到放鬆,很輕鬆地進入我們內在最深的核心。

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